September 23, 2021

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🇹🇹¡La creencia Orisha no es maligna! – sus defensores piden el reconocimiento del papel de la fe en la emancipación

El sacerdote de ORISHA, Michael Osouna, cree que ha llegado el momento de que la fe de los orishas reciba el reconocimiento que se merece, ya que fue el espíritu de los orishas el que guió a los haitianos a rebelarse en 1804, lo que desencadenó el movimiento para liberar a los esclavos africanos en todo el mundo, décadas. luego.

Osouna dijo que la fe Orisha, que se originó entre los yoruba de Nigeria y otros países de África occidental, es una “forma de vida” que debe celebrarse, especialmente en el Día de la Emancipación, cuando se abolió la esclavitud en el Caribe de habla inglesa, en 1834. , es observado.

“En Haití le llaman vudú a Orisha. El primer país en ser liberado de la esclavitud fue Haití. Hay diferentes aspectos o representaciones de Orisha. Las fuerzas de los antepasados y los orishas se utilizaron en Haití bajo la terminología del vudú para adquirir la emancipación ”.

Osouna, conocido por la mayoría como áloes de azúcar calipsonianos, dijo que la fe Orisha, que está separada de la religión espiritual bautista, se trata de honrar a los antepasados ​​africanos y alabar a los orishas o deidades.

“¡Sí! Cien por ciento ”, dijo, en respuesta a si se debería hacer más para explicar el papel que jugaron los orishas en traer la libertad a los esclavos.

Su llamado de reconocimiento fue aceptado por el jefe del Comité de Apoyo a la Emancipación, Zakiya Uzoma-Wadada.

Ella dijo que a lo largo de los años, ha habido varios grupos africanos que piden el reconocimiento de ciertos festivales en la fe Orisha, como el festival de Shango.

“Creen que deberíamos tener un día festivo que reconozca al menos uno de los festivales vinculados al Orisha. Creo que si va a haber un día festivo, entonces la comunidad Orisha debería unirse y presentar un caso y presentar ese caso y esa justificación “.

Ella agregó: “El caso de los Bautistas Espirituales se basó en la cantidad de tortura debido a cómo expresaban su religión de una manera particular. Estoy seguro de que el Orisha sufrió la misma suerte. La fuerza y ​​la organización de la comunidad espiritual bautista no es la misma que la de la comunidad Orisha “.

La falta de unidad y apoyo a la fe Orisha se debe a que los seguidores no se unen y no hacen su caso como una voz unificada, dijo. Con respecto al Comité de Apoyo a la Emancipación que aboga por el reconocimiento de Orishas, ​​dijo que el comité es una organización no religiosa que promueve todo lo africano. Dijo que los Orishas deberían hacer cualquier llamada para las vacaciones.

Osouna estuvo de acuerdo en que Orishas debería unirse para lograr sus objetivos. Dijo que la plaza Orisha, cerca de la comisaría de policía de Besson Street, Puerto España, no es suficiente para honrar la ascendencia y el papel que los esclavos, que practicaban la fe, desempeñaban en la resistencia a la esclavitud. La plaza se conmemoró en honor a la comunidad Yoruba (una placa en la plaza enumera la ortografía como Yarraba) que se estableció en el área de Laventille.

Tanto Osouna como Uzoma-Wadada estuvieron de acuerdo en que la forma de vida de Orishas fue demonizada, por lo que el reconocimiento que merece se reemplaza con desprecio y burla.

Osouna dijo: “Orisha no es malo; es para lo que lo usas. Si usa el vudú, en Haití para emanciparse de la esclavitud, ¿eso es malo o malo? ¡La esclavitud era maligna! “

Sobre esto, Uzoma-Wadada dijo, “Haití ha sido demonizado y deliberadamente. Estos advenedizos que derrotaron a los ejércitos francés, español y británico, no podían ser vistos como héroes. Tenían que ser demonizados. El vudú jugó un papel en el movimiento de emancipación porque creían en la energía espiritual y esa energía espiritual los ayudó a conquistar a sus enemigos “.

Ella dijo que las historias de emancipación deberían incluir el impacto de Orisha / vudú en la emancipación. Ella dijo que la comprensión del poder espiritual de la religión africana era algo que ella fomentaba.

Tanto Osouna como Uzoma-Wadada enfatizaron que si bien los Orishas tienen una relación cercana con la comunidad Bautista Espiritual, son dos entidades separadas con los Bautistas identificados como de base cristiana mientras que los Orishas siguen el panteón Yoruba.

Osouna aclaró: “No existe el Bautista Shangó. Shango es una deidad de Orisha. Él es el dios del trueno y el relámpago. Le pides que te alivie de tus problemas “.

Añadió que a lo largo de los años la gente confundió a los Orishas con los Bautistas. Los orishas ofrecen sacrificios de comida y animales a sus dioses y honran a sus antepasados. Dijo que el Bautista Espiritual es una fusión del catolicismo y las prácticas africanas tradicionales, pero ambas religiones usan los tambores en gran medida en su adoración.

El secretario del Consejo de Ancianos Orishas, ​​Neal Rawlins, estuvo de acuerdo en que los Orishas deben ser conmemorados; no está de acuerdo con la convocatoria de un día festivo.

“Hay que considerar el costo de cerrar el país. Hace años hubo una solicitud para un día de Shango porque Shango es la deidad que gobierna TT, pero no creo que un día festivo sea lo que necesitamos “.

Rawlins dijo que le escribió al primer ministro en 2019 para que Orisha fuera reconocido al igual que los bautistas espirituales, católicos, musulmanes y otras religiones. Dijo que sería mejor que se declarara un día para que los Orishas celebren su tradición, preferiblemente en agosto para que coincida con el Día de la Emancipación, pero no un feriado nacional.

En una visita a un lugar de culto Orisha en Miles Trace, Febeau Village, San Juan, el cuidador, Wayne “Lion” Osouna, dijo que si no hubiera sido por la pandemia, el lugar habría estado lleno de actividad.

Lion, como prefiere que lo llamen, es el hermano de Osouna. Habló sobre el parlay (lugar de culto) llamado Ile Isokan, que significa Casa de la Unidad. Justo afuera del santuario ancestral hay un lugar de devoción para tres deidades: Ogun, el dios del hierro, Ochosi, el cazador y Esu, el guardián y la divinidad elegida. Por lo general, la noche anterior al Día de la Emancipación, dijo Lion, habría oraciones y ofrendas con los asistentes compartiendo una comida.

Sobre su visión de los Orishas en TT, Osouna dijo que quiere que tengan su propia propiedad común donde puedan criar animales para sacrificios en lugar de comprarlos a precios inflados. Dijo que la propiedad también sería un espacio para enseñar sobre la historia de África antes de la esclavitud.

“El desfile de emancipación se trata de cantar y bailar con ropa africana, pero ¿estás realmente emancipado?” preguntó.

Rawlins dijo para él, el Día de la Emancipación hoy carece de la espiritualidad que necesita.

“Algo falta. El aspecto espiritual ha sido expulsado. Tiene que haber más sustancia ”, dijo.

Uzoma-Wadada, exdirectora del Centro Abiadama para el Aprendizaje Permanente, la ahora desaparecida escuela Orisha, dijo que a través de la educación el país puede reconocer la fe y su historia.

“Creo que a través de la educación podemos rendir homenaje a la fe Orisha por el significado que jugaron en nuestra emancipación. No es que estemos tratando de ser evangelistas y convertir personas, sino de informarles de las enseñanzas de la fe Orisha “.

Hoy se cumplen 183 años desde que los esclavos fueron liberados y 36 años desde que el día fue declarado festivo en TT. Solo este año, EE. UU. Celebró la abolición de la esclavitud y el 19 de junio (el 16 de junio) fue declarado feriado nacional.

Via Newsday

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